As origens da mumificação Certamente, existiram locais funerários onde os corpos eram tratados generosamente e rodeados por enormes quantidades de riqueza e opulência (a prestigiada descoberta arqueológica do túmulo do Rei Tut por Howard Carter em 1922 atesta isso)
Muitos mitos e falsidades sobre a prática egípcia de mumificação foram difundidos através de filmes, programas de televisão e documentários. Embora divertidos e fascinantes de assistir, os propósitos e detalhes relativos à antiga preparação dos mortos eram bastante complexos, técnica e culturalmente. A mumificação não era feita simplesmente para proteger o corpo do falecido da putrefação e decomposição, mas era praticada pela maioria dos antigos egípcios (tanto os ricos como os pobres) para garantir uma passagem segura para a vida após a morte. A mumificação era muito mais elaborada e uma parte muito mais regular e integrante da vida egípcia comum do que a cultura popular normalmente retrata.
Para compreender plenamente a mumificação, é necessário examinar os vários aspectos culturais, religiosos, anatômicos e pragmáticos. Muitas vezes, o foco está apenas na morbidade e na tradição da fantasia. Além disso, a imagem hollywoodiana de um corpo mumificado colocado num grande túmulo abobadado, rodeado por paredes lindamente pintadas, pilhas de jóias e tesouros em todos os cantos, o corpo cuidadosamente embrulhado em linho e tediosamente untado com incenso e betume, depositado num sarcófago de calcário primorosamente esculpido, com armadilhas mortais feitas para prender e matar gananciosos ladrões de túmulos, é, geralmente, um exagero dos fatos.
As origens da mumificação
Certamente, existiram locais funerários onde os corpos eram tratados generosamente e rodeados por enormes quantidades de riqueza e opulência (a prestigiada descoberta arqueológica do túmulo do Rei Tut por Howard Carter em 1922 atesta isso), mas a realidade é que ocorriam cerimónias de mumificação humildes e modestas. com mais frequência do que os luxuosos.
Como afirma Wallis Budge,
Após o corpo ter sido embebido por um breve período em betume ou natrão [um sal mineral], ou talvez simplesmente esfregado com essas substâncias, os poucos ornamentos pessoais da pessoa eram colocados sobre ele, embrulhados em um único pedaço de linho, e com seu cajado para apoiar os seus passos, e as suas sandálias para proteger os seus pés cansados no mundo dos mortos, ela foi colocada num buraco ou caverna, ou mesmo na areia do deserto, para empreender a sua última viagem. (153-154)
Numa cultura como o Egipto, que remonta a milhares de anos, uma questão comum diz respeito às origens desta prática única. O que a maioria dos egiptólogos concorda é que, já na primeira dinastia, os egípcios tinham conhecimento médico e científico suficiente para preservar os restos mortais de animais (incluindo humanos) após a morte. O mago camponês Teta, durante o reinado do segundo rei da quarta dinastia, Khufu, escreveu um livro sobre anatomia e suas experiências científicas com drogas e ervas. Embora seja provavelmente uma lenda, parece que a investigação científica era de família: até a mãe de Teta dedicou-se a experiências biológicas e químicas, inventando até um produto eficaz para lavar os cabelos.
Embora alguns historiadores neguem que a mumificação remonte a esse ponto na cronologia egípcia, citando muitos túmulos escavados com restos de esqueletos despreparados (embora possam ter sido o resultado de sacrifícios humanos da época), a maioria acredita que a mumificação tinha sido realizada há muito tempo: um processo tão complexo de conservação anatômica dificilmente surge da noite para o dia. A sofisticação do processo de mumificação reflecte uma operação que teria de se desenvolver e evoluir ao longo de um longo período de tempo. Ainda assim, não há nenhuma evidência histórica ou arqueológica concreta que confirme absolutamente quando a mumificação egípcia começou.
Devido às associações religiosas com a mumificação, poder-se-ia pensar que documentos religiosos antigos forneceriam informações sobre o início da mumificação, mas, mais uma vez, as suas origens religiosas não são claras. Ward afirma: "As origens da religião egípcia (mantemos o termo por falta de um melhor) perderam-se na era pré-alfabética" (117). Ele sugere ainda que "não existe um 'sistema' que esclareça a teologia funerária [egípcia]" (125) porque muitas de suas práticas se desenvolveram à medida que a religião politeísta egípcia avançou e evoluiu ao longo dos séculos.
Formação teológica
O politeísmo egípcio ocasionalmente causava muita confusão e incerteza teológica: nos escritos antigos, o pensamento egípcio muitas vezes parece se contradizer. Embora isto possa incomodar algumas pessoas influenciadas pelo Ocidente, que exigem consistência e dados empíricos sobre a possibilidade do sobrenatural, uma divindade (ou divindades), e o papel humano na vida após a morte, séculos de prática e aceitação demonstram que os egípcios aceitaram esta dissonância. ... teológico com facilidade. Como observou Heródoto : "Eles são extremamente religiosos, muito mais do que qualquer raça de homens...". (Livro 2, cap. 37)
Além disso, a ideia de vida após a morte era mais um esforço de apaziguamento do que um acontecimento garantido na religião egípcia. Embora o sistema de fé judaico-cristão inclua (e dependa de) um sentido moral de equilíbrio e soteriologia, a posição dos egípcios era menos sustentável, mas não necessariamente terminal. Como afirma Perry,
Uma característica crucial da religião egípcia era a vida após a morte. Através das pirâmides-túmulos, da mumificação para preservar os mortos e da arte funerária, os egípcios mostraram o seu anseio pela eternidade e o seu desejo de superar a morte. (12-13)
Uma das características mais marcantes dos antigos egípcios era a conexão que sentiam entre suas vidas e o ambiente. Como afirma Perry, “os egípcios também acreditavam que os grandes poderes da natureza (o céu, o sol, a terra, o Nilo ) eram deuses ou moradas de deuses” (13). O terreno e o clima ao seu redor podem ser selvagens e mortais; a vida abundante estava ligada a uma faixa relativamente estreita de terra que dependia de irrigação inteligente e inundações anuais (se os deuses quisessem). Esta preocupação foi reforçada pela preservação da natureza da própria terra egípcia.
Debido a la falta natural de humedad, la descomposición en el desierto era lenta y, por lo tanto, muchos egipcios vivos se encontraban con los restos de sus ancestros, mucho después de su muerte, con un aspecto inquietantemente similar al que tenían cuando fueron enterrados pela primeira vez. Isto, sem dúvida, influenciou muito a sua visão da imortalidade, que é considerada o “fundamento da religião egípcia” (Wallis Budge, 173).
O conceito de imortalidade
A cultura egípcia incorporou muito bem esse conceito de imortalidade ao seu sistema religioso através do mito de Osíris . Na verdade, uma minoria de historiadores acredita que Osíris foi um ser humano real em algum momento da história egípcia, talvez um antigo governante que sofreu uma guerra civil durante o seu reinado e que recebeu glória e deificação após a sua morte, como os egípcios costumavam fazer. …antigos com os heróis do passado. En cualquier caso, el mito de Osiris decía que, gracias a los poderes sobrenaturales de Horus ya las astutas maquinaciones vengativas de Isis , la esposa de Osiris, él se convirtió en un dios y renacía cada año durante la crecida anual del Nilo como faraón de a terra. Seu filho, Hórus, e sua esposa, Ísis, também reencarnariam em um ciclo contínuo que garantia que a linhagem divina real nunca cessaria.
Esta história não só deu poder à aristocracia egípcia, mas também a todo o povo do Egito, segundo Hamilton-Paterson e Andrews, que escrevem que, com o grande “poder” deste mito, “o egípcio médio poderia facilmente identificar-se com ele”. [Osíris]» (23). Numa sociedade severamente hierárquica, permitiu ao camponês egípcio a oportunidade de desfrutar de uma vida boa para além da morte, tal como o faraó; e isso os uniu numa prática religiosa divina e eterna. A evidência desta grande aceitação da mumificação pode ser encontrada em descobertas arqueológicas como o Vale das Múmias Douradas, no oásis de Bahariya, a sudoeste do atual Cairo.Budge descreve claramente os objetivos da mumificação. Ele afirma que a mumificação foi usada:
para que a alma [Ba] e a inteligência [Ka] dos egípcios, quando retornassem daqui a milhares de anos para procurar o corpo na tumba, pudessem entrar novamente no corpo, ressuscitá-lo e viver com ele para sempre no reino de Osíris. (Wallis Budge, 159)
Para ajudar neste objetivo, foram realizados ritos funerários cuidadosamente elaborados para proteger e assegurar o Ka para a vida após a morte. O Ba foi o nome dado ao corpo mumificado após se juntar ao Ka . No Ba , o egípcio poderia “adotar qualquer forma que quisesse ao deixar seu túmulo” (Hamilton-Paterson & Andrews, 18). Além disso, o Akh egípcio era aquela parte dele que “vivia entre as estrelas e não na vida após a morte” (Hamilton-Paterson & Andrews, 20). Ele poderia, portanto, compartilhar a imortalidade com Osíris, embora nunca pudesse ser igual a ele.
Crenças e vida após a morte
Como já foi mencionado, neste processo de morte e reencarnação em que intervêm o Ba e o Ka , ocorre uma contradição. O espírito do egípcio morto está na tumba (ou onde quer que o corpo tenha sido depositado) ou vagando pelos céus? A questão permaneceu sem resposta na teologia egípcia. Contudo, os egípcios parecem ter conseguido pôr de lado ideias mutuamente contraditórias sobre a imortalidade e permitir a dissonância divina e uma compreensão limitada da vida após a morte; No entanto, acontecimentos como a mudança drástica de Akhenaton para o pseudomonoteísmo no século XIV a.C. sugerem que a vida religiosa egípcia não foi, ironicamente, gravada em pedra.
Um dos problemas na compreensão dos conceitos religiosos em torno da morte e da mumificação é a impossibilidade de saber até que ponto estas crenças eram difundidas e dogmáticas na sociedade egípcia como um todo. Infelizmente, quase todos os registros do antigo Egito vêm dos ricos, da realeza ou do sacerdócio. Como afirmam Hamilton-Paterson e Andrews, “sabe-se tanto sobre a vida e a cultura dos antigos egípcios da classe alta que não há mais espaço para especulações transcendentais” (20); Porém, o mesmo não acontece com as crenças dos camponeses. A prevalência da magia e dos cultos (como visto nas numerosas referências em tumbas e sepulturas) também inclui referências a divindades desconhecidas e obscuras e religiões de mistério, sugerindo que nem todos os egípcios concordavam com os pressupostos teológicos do mito de Osíris.Ainda assim, um traço comum pode ser percebido em quase todas as práticas funerárias antigas, do Império Antigo ao Novo, apesar de diferenças supérfluas. Arqueólogos e historiadores ficaram (e continuam a ficar) maravilhados com o cuidado e a delicadeza com que o falecido era tratado durante o processo de mumificação. Sem dúvida, este tratamento meticuloso e metódico surgiu no antigo Egito a partir de um sentimento cultural de unidade e esperança na vida após a morte, em que a decomposição simplesmente “derrubou muita teologia” (Hamilton-Paterson & Andrews, 35).
Bibliografia
- Anônimo. "Em busca de múmias: cientistas fazem descobertas emocionantes no Vale dos Reis, no Egito." Atualidades , 1/1995, pág. 2.
- Armadura, R. A. Deuses e Mitos do Antigo Egito. A Universidade Americana no Cairo Press, 2016.
- Hamilton-Paterson & Andrews, C. Múmias. Morte e Vida no Antigo Egito. Pinguim, 1978.
- Hawass, Z. "A Lenda da Tumba Perdida do Faraó: Um Conto do Vale das Múmias Douradas." The Massachusetts Review , 42/04/2001-2002, pp. 475-488.
- Heródoto. A História de Heródoto. Sagwan Press, 2015.
- Perry, M. Civilização Ocidental, Uma Breve História. Cengage Aprendizagem, 2015.
- Rühli, F, Ikram, S. & Bickel, S. "Novas Múmias Humanas Antigas do Vale dos Reis, Luxor: Investigações Antropológicas, Radiológicas e Egiptológicas." BioMed Research Internacional , 1/2015.
- Shaw, I. A História de Oxford do Antigo Egito. Imprensa da Universidade de Oxford, 2004.
- Wallis Budge, EA A Múmia. Imprensa da Vestfália, 2015.
- Ward, WA O Espírito do Antigo Egito. Khayats, 1965.
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